`Inhalation, exhalation... inhalation, exhalation... The ebb and flow of our breathing is the key to all the rhythms of the universe. When you become conscious of this movement within you, you enter into the movement of cosmic harmony in which you are immersed; little by little you will feel that your breathing melts into the breathing of God.'
Omraam Mikhaël Aïvanhov
"Deus presenteou o espírito com o poder mais formidável de todos. E como cada pensamento vem impregnado desse poder do espírito que o criou, ele obviamente age. Sabendo disso, vocês podem se tornar benfeitores da humanidade: cada um pode enviar seus pensamentos através do espaço, até as regiões mais remotas, como mensageiros, criaturas luminosas encarregadas de ajudar, consolar, esclarecer e curar os seres. Quem faz conscientemente esse trabalho penetra pouco a pouco nos arcanos da criação divina."
Peu importe son type de régime alimentaire, l'essentiel c'est de savoir comment manger en pleine conscience. L'état intérieur dans lequel nous absorbons la nourriture et la l'intérêt que nous portons à nos gestes pendant les repas se reflètent ensuite sur nous. Découvrez comment tirer de la nutrition des énergies subtiles qui nous permettront de mieux accomplir par la suite toutes nos activités.
« Des millions d'années avant que des physiciens ne mettent au point la fission de l'atome, les humains l'ont réalisée chaque jour dans leur propre organisme. Et ils continuent à la réaliser, car la nutrition n'est rien d'autre qu'un processus de désintégration de la matière.
Manger, c'est apprendre à désagréger la matière et à répartir l'énergie ainsi extraite dans tous les organes : poumons, coeur, cerveau... Mâcher lentement et longuement les aliments représente une première étape de cette désintégration. La deuxième étape est le travail de la pensée qui, tel un rayon extrêmement pénétrant, s'introduit jusqu'au coeur de la matière dont elle libère les énergies les plus subtiles afin de soutenir le travail de l'âme et de l'esprit. »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières
I - Se nourrir, un acte qui concerne la totalité de l'être
II - Hrani-yoga
III - La nourriture, une lettre d'amour du créateur
IV - Le choix de la nourriture
V - Le végétarisme
VI - La morale de la nutrition
VII - Le jeûne : le jeûne, une méthode de purification - Jeûner, une autre façon de se nourrir
VIII - Sur la communion
IX - Le sens de la bénédiction
X - Le travail de l'esprit sur la matière
XI - La loi des échanges
L'essentiel est toujours invisible et la vie en est un exemple parfait car nous ne la voyons pas, seulement ses manifestations. Accéder au monde invisible pour élargir notre entendement est parfaitement légitime et cet ouvrage est un guide très précieux afin que nous évitions les errements, les illusions voire certains dangers qui peuvent surgir. Ainsi, par un travail rigoureux nous pourrons accéder à des révélations lumineuses de grande pureté.
« ...Si vous voulez entrer en communication avec les entités célestes, la splendeur divine, vous devez vous purifier, élargir votre conscience et travailler pour le plus haut idéal : la fraternité entre les hommes, le Royaume de Dieu. À ce moment-là, vos émanations deviendront plus pures, vos vibrations plus subtiles et non seulement les esprits lumineux vous laisseront accéder jusqu'à eux mais ils viendront vous visiter, car ils trouveront en vous leur nourriture. »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières
I - Le visible et l'invisible
II - La vision limitée de l'intellect, la vision infinie de l'intuition
III - L'accès au monde invisible : de Iésod à Tiphéret
IV - La clairvoyance: activité et réceptivité
V - Faut-il consulter des clairvoyants ?
VI - Aimez et vos yeux s'ouvriront
VII - Les messages du Ciel
VIII - Lumière visible et lumière invisible : svétlina et vidélina
IX - Les degrés supérieurs de la clairvoyance
X - L'oeil spirituel
XI - La vision de Dieu
XII - Le véritable miroir magique : l'Ame universelle
XIII - Rêve et réalité
XIV - Le sommeil, image de la mort
XV - Se protéger pendant le sommeil
XVI - Les voyages de l'âme pendant le sommeil
XVII - Abri physique et abris psychiques
XVIII - Les sources de l'inspiration
XIX - Préférer la sensation à la vision
Au-delà des cinq sens, adaptés au plan physique, existent d'autres composants qui nous constituent et qui nous permettent d'entrer en contact avec les plans subtils, invisibles, participant ainsi à l'élargissement de notre conscience.
« Depuis des millénaires les hommes s'exercent à multiplier et amplifier leurs sensations et perceptions par l'usage de leurs cinq sens, et c'est ce jeu sur le clavier des cinq sens qu'ils appellent culture et civilisation. Eh bien c'est un peu pauvre. Quel que soit le degré d'affinement qu'ils puissent atteindre, les cinq sens resteront toujours limités, parce qu'ils n'appartiennent qu'au plan physique et n'exploreront jamais que le plan physique. Tant que les humains n'auront pas compris qu'il existe d'autres domaines à explorer, à voir, à toucher, à respirer, ils ne pourront pas éprouver des sensations nouvelles, plus étendues, plus riches, plus subtiles. Chaque organe est spécialisé : il remplit une fonction déterminée et ne procure que des sensations qui correspondent à sa nature. Pour éprouver des sensations nouvelles et plus riches, il faut s'adresser à d'autres organes, d'autres centres subtils que nous possédons aussi. »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières
I - L'évolution humaine et le développement des organes spirituels
II - L'aura
III - Le plexus solaire
IV - Le centre Hara
V - La force Kundalini
VI - Les chakras : le système des chakras; Ajna et Sahasrara chakras
Vous réclamez que votre existence soit lisse, agréable, sans trouble ni malheur. Mais pourquoi ne vous demandez-vous pas plutôt quel est le sens profond de tous ces obstacles qui existent dans la nature et dans la vie ?
Lorsque vous voulez monter sur une haute montagne pour y respirer l'air pur ou admirer de merveilleux paysages, si le chemin était lisse, vous n'auriez rien pour vous accrocher et vous ne pourriez pas grimper, vous glisseriez jusqu'au fond des précipices. C'est ce qui arrive à ceux dont l'existence est très facile et qui vivent dans le confort, l'aisance : combien se sont laissé glisser jusqu'à perdre leur fortune, leur santé, leur raison même ! Puisque vous êtes en train de grimper sur les pentes des montagnes spirituelles, ne souhaitez pas une route lisse, aimez les aspérités, car c'est à ces aspérités que vous pourrez vous accrocher pour monter vers la lumière.
Les astres exercent-ils une influence sur notre vie ? L'auteur nous explique qu'à notre naissance nous entrons dans l'enceinte du zodiaque, et à cet instant, est pris une sorte cliché « photographique ». Mais, comme le précise l'auteur, « plus intéressant encore est de voir dans l'astrologie un système de symboles qui nous permet de comprendre les mécanismes de notre vie psychique en liaison avec l'univers à l'image duquel nous avons été créés ».
« Les progrès des sciences et des techniques ont extraordinairement étendu notre connaissance de l'univers, mais le système solaire reste notre demeure. Il se définit comme un espace qui a pour centre le soleil : autour du soleil gravitent les planètes, et cet espace est théoriquement limité par le cercle des douze constellations zodiacales.
Même si notre vision du cosmos continue à s'élargir, à s'approfondir, l'étude du zodiaque présentera toujours autant d'intérêt, parce que les structures, les processus qu'on y observe se répètent à tous les niveaux de la création... Ainsi, le zodiaque est une clé pour l'interprétation des processus qui constituent la vie de l'homme et de l'univers. »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières
I - L'enceinte du zodiaque
II - La formation de l'homme et le zodiaque
III - Le cycle planétaire des heures et des jours de la semaine
IV - La croix de la destinée
V - Les axes Bélier-Balance et Taureau-Scorpion
VI - L'axe Vierge-Poissons
VII - L'axe Lion-Verseau
VIII - Les triangles de l'eau et du feu
IX - La pierre philosophale : le Soleil, la Lune et Mercure
X - Les 12 tribus d'Israël et les 12 travaux d'Hercule en relation avec le zodiaque
Notre corps physique est l'expression d'une forme de perfection. Face aux maux ou même à la maladie il est capable de se guérir sans aucune intervention extérieure. À une condition : que nous intensifions la vie en nous dans la plus grande harmonie. Cet ouvrage nous aide considérablement à changer notre façon de considérer la santé.
« Si vous êtes malade, c'est que vous entretenez un désordre en vous : vous avez nourri certaines pensées, certains sentiments, certaines attitudes et cela a fini par se refléter sur votre santé. La meilleure arme contre la maladie, c'est l'harmonie : jour et nuit, penser à se synchroniser avec la vie tout entière, la vie illimitée, la vie cosmique. »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières
I - L'essentiel, la vie
II - Le monde de l'harmonie
III - Harmonie et santé
IV - Les bases spirituelles de la médecine
V - Respiration et nutrition
VI - La respiration : ses effets sur la santé - Comment se fondre dans l'harmonie cosmique
VII - La nutrition dans les différents plans
VIII - Comment devenir infatigable
IX - Cultiver le contentement
De tous les langages, le silence est celui de la perfection car il est l'expression de notre esprit qui nous pousse à réviser notre vie, à y réfléchir et en tirer des leçons. Tout ce travail de détachement, de simplification et de synthèse nous conduit vers la véritable compréhension des choses, qui est le but essentiel de toute pratique spirituelle.
« Ce silence n'est pas une inertie mais un travail intense qui se réalise au sein d'une parfaite harmonie. Il n'est pas non plus un vide, une absence, mais une plénitude comparable à celle qu'éprouvent des êtres unis par un grand amour et qui vivent quelque chose de tellement profond qu'ils ne peuvent l'exprimer par des gestes ou par des mots. Le silence est une qualité de la vie intérieure. »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières
I - Bruit et silence
II - La réalisation du silence intérieur
III - Laissez vos soucis à la porte
IV - Un exercice: manger dans le silence
V - Le silence, réservoir d'énergies
VI - Les habitants du silence
VII - L'harmonie, condition du silence intérieur
VIII - Le silence, condition de la pensée
IX - Recherche du silence, recherche du centre
X - Le Verbe et la parole
XI - La parole d'un Maître dans le silence
XII - Voix du silence, voix de Dieu
XIII - Les révélations du ciel étoilé
XIV - La chambre du silence
Des phares sur le chemin qui nous conduit vers Dieu
Nous utilisons souvent l'image de l'échelle pour exprimer non seulement l'idée d'intermédiaire entre le bas et le haut, mais aussi celle de hiérarchie : échelle sociale, échelle des valeurs, échelle des couleurs, etc. De même il existe une hiérarchie angélique qui fait le lien entre l'homme et Dieu, est symbolisée par « l'échelle de Jacob » et représentée par l'Arbre séphirotique. Pour notre bon développement spirituel, il est nécessaire de connaître l'existence de ces entités célestes, car elles sont comme des phares sur le chemin qui nous conduit vers Dieu
«Une image peut nous donner, approximativement, une idée de Dieu: celle de l'électricité. Nous nous servons de l'électricité pour nous éclairer, nous chauffer et faire fonctionner toutes sortes d'appareils. Mais que de précautions à prendre pour ne pas provoquer d'accidents! Un contact direct avec l'électricité peut être mortel; pour la faire venir jusqu'à nous et pouvoir l'utiliser sans danger, il faut la canaliser au moyen de transformateurs. Il en est de même de Dieu: Dieu est comparable à une électricité pure qui ne peut descendre jusqu'à nous qu'au travers de transformateurs. Ces transformateurs, ce sont les innombrables entités lumineuses qui peuplent les cieux et que la tradition a appelées hiérarchies angéliques. C'est par elles que nous recevons la vie divine, et c'est par elles que nous parvenons à entrer en relation avec Dieu.»
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières
I - De l'homme à Dieu: la notion de hiérarchie
II - Présentation de l'Arbre séphirotique
III - Les hiérarchies angéliques
IV - Les noms de Dieu
V - Les Séphiroth du pilier central
VI - Ain Soph Aur : lumière sans fin
VII - La matière de l'univers: la lumière
VIII - Lorsque l'Éternel a tracé un cercle à la surface de l'abîme...
IX - "Le Royaume de Dieu est semblable à un grain de sénevé»
X - La famille cosmique et le mystère de la Sainte Trinité
XI - Le corps d'Adam Kadmon
XII - Malhouth, Iésod, Hod, Tiphéret: les archanges et les saisons
XIII - L'Arbre séphirotique, symbole de la synarchie
XIV - Iésod: les fondements de la vie spirituelle
XV - Binah:
1 . les lois de la destinée
2 . le territoire de la stabilité
XVl - Hokmah: le verbe créateur
XVII - Iésod, Tiphéreth, Kéther: la sublimation de la force sexuelle
XVIII - La prière de Salomon
La lumière rayonnante du soleil est un phénomène matériel que les physiciens ont très bien étudié. Cependant cette lumière du soleil n'est que la manifestation dans le plan physique de l'Esprit cosmique par qui l'univers a été créé. La lumière est en réalité un esprit vivant, conscient, agissant et créateur qui entretient la vie physique aussi bien que la vie spirituelle.
« Dans les récits des mystiques, le mot qui revient le plus souvent est le mot « lumière ». Justement, parce que l'expérience mystique est la découverte de la réalité véritable du monde et que cette réalité véritable est la lumière. Ceux à qui il a été donné de faire cette expérience disent avoir vu que toutes les créatures, tous les objets, même les pierres, baignent dans la lumière, diffusent de la lumière. Et c'est la vérité : tout ce qui existe dans le plan physique existe aussi dans les autres plans sous une forme plus subtile, plus pure, plus lumineuse. C'est pourquoi le sens du travail spirituel est d'arriver à découvrir, au-delà des apparences, cette lumière primordiale et de n'avoir que des désirs et des activités qui permettent de se rapprocher d'elle. La véritable spiritualité est un travail sur la lumière, avec la lumière. »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières
I - La lumière, essence de la création
II - Les rayons du soleil : leur nature et leur activité
III - L'or, condensation de la lumière solaire
IV - La lumière qui permet de voir et d'être vu
V - Le travail avec la lumière
VI - Le prisme, image de l'homme
VII - La pureté ouvre les portes à la lumière
VIII - Vivre la vie intense de la lumière
IX - Le rayon laser dans la vie spirituelle
Nous possédons tous une âme soeur que nous recherchons plus ou moins consciemment à l'extérieur de nous-même. Cependant, Omraam Mikhaël Aïvanhov nous éclaire sur sa nature réelle : cette complémentarité est à l'intérieur de nous et correspond au principe «divin» de notre être, ce que l'auteur appelle l'âme supérieure ou le Moi supérieur. En prendre conscience et travailler à sa réalisation par la méditation et la contemplation nous permettra de mieux nous comprendre et d'établir durablement des relations éclairées et apaisantes non seulement avec l'autre mais, aussi, avec la création entière.
« Il existe dans l'univers deux principes fondamentaux qui se reflètent dans toutes les manifestations de la nature et de la vie, et que l'on appelle principe masculin et principe féminin. Toute la création est l'oeuvre de ces deux principes qui sont la répétition des deux grands principes cosmiques créateurs : le Père céleste et la Mère divine dont l'homme et la femme sont aussi un reflet. Partout dans la nature vous ne verrez que ces deux principes au travail sous différentes formes et dimensions. Vous les verrez aussi dans l'être humain lui-même, non seulement dans son corps physique mais dans son être psychique où l'esprit et l'intellect représentent le principe masculin, l'âme et le coeur le principe féminin. Ces deux principes doivent obligatoirement travailler ensemble ; séparés, ils sont improductifs, c'est pourquoi ils sont toujours à la recherche l'un de l'autre... La galvanoplastie spirituelle est une application dans la vie intérieure de la science des deux principes. »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières
I - L'homme et la femme, reflets des deux principes masculin et féminin
II - La galvanoplastie spirituelle
III - Le mariage
IV - Aimer sans vouloir posséder
V - Comment améliorer les manifestations de l'amour
VI - Seul l'amour divin préserve l'amour humain
VII - L'acte sexuel du point de vue de la Science initiatique
VIII - Sur l'essence solaire de l'énergie sexuelle
IX - La conception des enfants
X - La gestation
XI - Les enfants de notre intellect et de notre coeur
XII - Redonner à la femme sa véritable place
XIII - Le Royaume de Dieu, enfant de la Femme cosmique
Éduquer ses enfants commence par s'éduquer soi-même.
Comment les parents peuvent-ils se préparer efficacement pour la conception de leur enfant ? Comment, par ses états intérieurs, la mère peut-elle l'influencer bénéfiquement durant la grossesse ? Comment préparer les enfants à leur future vie d'adultes ? Découvrez des méthodes pratiques et utiles à tous les parents en apprenant comment éduquer leur enfant avant, mais aussi après la naissance.
« Pour la majorité des hommes et des femmes qui se préparent à devenir des pères et des mères, la constitution de leur enfant, son caractère, ses facultés, ses qualités, ses défauts, dépendent du hasard... ou de la volonté de Dieu dont ils n'ont pas une idée très précise. Comme ils ont tout de même entendu parler des lois de l'hérédité, ils se doutent bien que cet enfant ressemblera physiquement et moralement à ses parents, à ses grands-parents, à un oncle ou à une tante. Mais ils ne pensent pas pouvoir faire quelque chose pour favoriser ou empêcher cette ressemblance, ni, d'une façon générale, pour contribuer au bon développement de leur enfant aussi bien dans le plan physique que dans les plans psychique et spirituel. Eh bien, c'est là qu'ils se trompent, les parents peuvent agir favorablement sur l'enfant qui va venir s'incarner dans leur famille. »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières
I - Instruire les parents d'abord
II - Une éducation qui commence avant la naissance
III - Un plan pour l'avenir de l'humanité
IV - Occupez-vous de vos enfants
V - Une nouvelle compréhension de l'amour maternel
VI - La parole magique
VII - Ne jamais laisser un enfant inactif
VIII - Préparer les enfants à leur future vie d'adultes
IX - Préserver chez l'enfant le sens du merveilleux
X - Un amour sans faiblesse
XI - Education et instruction
De l'importance de développer une conscience collective.
Cet ouvrage est un véritable manuel pratique pour nous aider à dépasser nos points de vue limités et égocentriques afin d'élargir notre conscience à la collectivité. Et non seulement humaine mais aussi l'ensemble des règnes qui partagent cette planète avec nous et bien au-delà encore. Il ne s'agit pas de renoncer à notre propre développement mais de le rendre utile au plus grand nombre. De là nous pourrons enfin participer à une fraternité universelle.
« Chaque individu doit travailler à son propre développement, à son propre enrichissement, à condition qu'il ne le fasse pas uniquement pour lui-même, mais pour le bien de la collectivité. À ce moment-là, on ne parle plus seulement de collectivité mais de fraternité. La collectivité n'est pas encore la fraternité. La fraternité est une collectivité où règne une véritable cohésion, car chaque individu travaille consciemment pour le bien de tous.
En réalité, on distingue dans une société trois catégories d'individus qui correspondent à trois niveaux de conscience : ceux qui veulent travailler seuls, isolés, repliés sur eux-mêmes ; ceux qui ont compris les avantages qu'ils peuvent tirer de la vie collective et qui se regroupent, mais seulement parce qu'ils y ont intérêt, sans bien se connaître ni s'aimer ; et enfin ceux qui apprennent à vivre plus fraternellement en approfondissant de plus en plus en eux-mêmes la conscience de l'universalité. »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières
I - Quelques précisions sur le terme de "secte"
II - Aucune Eglise n'est éternelle
III - Chercher l'esprit derrière les formes
IV - L'avènement de l'Eglise de saint Jean
V - Les bases d'une religion universelle
VI - La Grande Fraternité Blanche Universelle
VII - Comment élargir la notion de famille
VIII - La Fraternité, un état de conscience supérieur
IX - Les congrès fraternels au Bonfin
X - Donner à chaque activité une dimension universelle
Comme en géographie, cet ouvrage présente une cartographie complète de l'organisme psychique afin de devenir conscient des différents corps dont nous sommes faits, des plus épais aux plus subtils.
« Quand on veut donner une idée de l'anatomie de l'être humain, pour la facilité de la compréhension, on est obligé de faire des planches différentes représentant les différents systèmes: osseux, musculaire, circulatoire, nerveux... Il en va de même pour l'organisme psychique: exactement comme un anatomiste, un Initié se sert de différents schémas ou divisions suivant les aspects de l'être humain et les problèmes qu'il veut approfondir. »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières
I - Connais-toi toi-même
II - Le tableau synoptique
III - Plusieurs âmes et plusieurs corps
IV - Coeur, intellect, âme, esprit
V - L'apprentissage de la volonté
VI - Corps, âme, esprit
VII - Connaissance extérieure, connaissance intérieure
VIII - De l'intellect à l'intelligence
IX - La véritable illumination
X - Le corps causal
XI - La conscience
XII - Le subconscient
XIII - Le Moi supérieur
Apprendre à discerner d'où viennent nos impulsions
L'évolution a placé l'être humain aux frontières du monde animal et du monde supérieur, considéré comme divin. Cette situation est ainsi à l'origine de l'ambiguïté de notre nature, double, à la fois inférieure et supérieure. Complémentaires comme le sont l'esprit et la matière, ces deux natures doivent nous aider à nous développer harmonieusement : en apprenant à dominer la première et en travaillant à éveiller la seconde
« Quand on parle de l'être humain, il faut savoir qu'on se trouve devant une créature qui est une, mais qui possède une double nature, inférieure et supérieure. Ainsi, parler de nature humaine en soi n'a pas tellement de sens. Quand, pour justifier des manières d'agir déplorables, on dit : « C'est humain ! » en réalité, cela signifie tout simplement « c'est animal ». Cette nature dite « humaine » n'est en réalité que la nature inférieure, un héritage du règne animal dont nous portons tous les empreintes en nous, personne n'est dégagé de cet héritage. Mais la différence entre les êtres, c'est que certains éprouvent le besoin de dominer ces tendances animales, car ils sentent que leur véritable nature est leur nature divine qui est comme une flamme en eux qu'ils doivent préserver et nourrir. »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières
I - Nature humaine... ou nature animale ?
II - La nature inférieure, reflet inversé de la nature supérieure
III - A la recherche de notre véritable identité
IV - Comment échapper aux limitations de la nature inférieure
V - Le soleil, symbole de la nature divine
VI - Exploiter les ressources de la nature inférieure en la dominant
VII - S'améliorer c'est donner à la nature supérieure de plus en plus de conditions pour se manifester
VIII - La voix de la nature divine
IX - L'homme ne peut s'épanouir qu'en servant sa nature supérieure
X - Comment favoriser les manifestations de la nature supérieure en soi et chez les autres
XI - Le retour de l'homme en Dieu
La spiritualité nous enseigne comment « rentrer à la maison », notre patrie originelle, la source de toute la création et nous fournit les moyens pour y parvenir. Le voyage est long et celles et ceux qui s'y engagent peuvent traverser des moments de découragements. Cet ouvrage nous explique comment continuer d'avancer, éviter les obstacles, se relever lorsque l'on chute, en vivant dans un présent qui doit être pleinement conscient car tout ce que nous vivons dans ici et maintenant prépare l'avenir.
« L'existence est une longue chaîne de moments que vous devez vivre consciemment les uns après les autres.
Tous les efforts que vous faites s'inscrivent en haut, dans le Livre de Vie, et grâce à ces efforts que de bénédictions se préparent pour vous ! Quand vous les recevrez, à votre question : « Pourquoi ces cadeaux ? » il vous sera répondu : « Parce que, par votre travail, vous vous êtes élevé jusqu'aux régions de la lumière et vous avez aussi apporté la lumière et la paix à des êtres qui étaient dans la détresse et l'obscurité. » Je ne peux rien vous dire de plus. Continuez, marchez sur le chemin de la lumière. Qu'y a-t-il au bout de ce chemin ? Vous le découvrirez en arrivant et vous serez ébloui. »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières
I - Pour ne plus avoir à se dire : si j'avais su !
II - « Que ta main gauche ignore ce que fait ta main droite »
1 . Le symbolisme de la droite et de la gauche
2 . Les deux mains de Dieu
III - Programme pour la journée et programme pour l'éternité
IV - « Ne vous inquiétez pas du lendemain »
V - Seul le présent nous appartient
VI - Avant que le soleil se couche
VII - Le passage dans l'au-delà
VIII - La vie sans limites
IX - Le sens des rituels funéraires
X - Nos relations avec les esprits familiaux
XI - Qu'est-ce que la volonté de Dieu ?
XII - Au service du Principe divin
XIII - Monter à l'autel du Seigneur
XIV - Continuez à marcher !
XV - Au seuil d'une nouvelle année
Comment trouver des solutions aux problèmes que la vie nous présente ? Comment comprendre, maîtriser et changer son karma ? En devenant maître de notre destin. Dans ce livre apprenez comment appliquer les lois qui régissent la vie humaine et la destinée de chacun d'entre nous (lois du choc en retour, d'affinité, morale, d'enregistrement, etc.) et comment les utiliser pour votre épanouissement personnel et celui de votre entourage.
« À cause des fautes qu'il a commises dans ses précédentes incarnations, l'homme doit subir son destin ; les hindous disent qu'il a un « karma » à payer. Mais cela ne signifie pas qu'il lui soit impossible de réagir. Au contraire, il doit combattre avec les armes de l'amour et de la lumière, afin de triompher de son destin et entrer dans l'ordre de la Providence. Il n'y a plus de destin pour l'homme qui est parvenu à vivre dans l'amour et la lumière. Il a changé de plan, les lois ne sont plus les mêmes.
Quoi qu'il vous arrive, vous devez toujours garder cette conscience qu'il existe en vous une région inattaquable, inaccessible : votre esprit. C'est là que vous devez vous réfugier pour travailler. Alors, même si le karma vous assaille, vous vous sentez au-dessus, toujours au-dessus : le karma veut vous limiter, vous vous libérez ; il veut vous assombrir, vous vous illuminez... »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières
I - La loi de causes et conséquences
II - " Tu sépareras le subtil de l'épais "
III - Evolution et création
IV - Justice humaine et justice divine
V - La loi des correspondances
VI - Lois de la nature et lois morales
VII - La loi d'enregistrement
VIII - La réincarnation
La vie quotidienne est une matière sur laquelle nous devons travailler pour la transformer car c'est cela véritablement la vie spirituelle. Dans cet ouvrage l'auteur nous prodigue pas moins de 115 méthodes et conseils afin de ne pas subir ce qui nous arrive et d'être acteurs de notre quotidien
« Habituez-vous à considérer votre vie quotidienne avec les actes que vous êtes obligés d'accomplir, les événements qui se présentent à vous, les êtres avec lesquels vous devez vivre ou que vous rencontrez, comme une matière sur laquelle vous devez travailler pour la transformer. Ne vous contentez pas d'accepter ce que vous recevez, de subir ce qui vous arrive, ne restez pas passifs, pensez toujours à ajouter un élément susceptible d'animer, de vivifier, de spiritualiser cette matière. Car c'est cela véritablement la vie spirituelle : être capable d'introduire dans chacune de vos activités un ferment susceptible de projeter cette activité sur un plan supérieur. Vous direz : « Et la méditation... et la prière... ? » Eh bien, justement, la prière et la méditation vous servent à capter cet élément plus subtil, plus pur qui vous permet de donner à vos actes une dimension nouvelle. »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières (extrait)
1. Le bien le plus précieux : la vie
2. Concilier la vie matérielle et la vie spirituelle
3. Consacrer sa vie à un but sublime
4. La vie quotidienne : une matière que l'esprit doit transformer
5. La nutrition considérée comme un yoga
6. La respiration
7. Comment récupérer ses énergies
8. L'amour rend infatigable
9. Le progrès technique libère l'homme pour le travail spirituel
10. Aménagez votre demeure intérieure
11. Le monde extérieur est un reflet de votre monde intérieur
12. Préparez l'avenir en vivant bien le présent
13. Goûtez la plénitude du présent
14. L'importance du commencement
15. Prendre conscience de ses habitudes mentales
16. Attention et vigilance
17. S'en tenir à une direction spirituelle
18. Insister plus sur la pratique que sur la théorie
19. Préférer les qualités morales au talent
En sage authentique, Omraam Mikhaël Aïvanhov nous explique, entre autres, pourquoi les larmes et le rire sont importants. Quelle que soit leur origine, les larmes libèrent une certaine tension intérieure. Cependant les larmes de joie et d'émerveillement sont les plus bénéfiques car elles nous réconfortent, nous embellissent et nous rajeunissent. Quant au rire, il n'est pas toujours un signe d'insouciance ou de manque de sérieux parce qu'il y a en lui des énergies vivantes qui nourrissent le cerveau.
« Le rire du sage est le rire de la liberté. Ce que le sage a compris l'a débarrassé des fardeaux inutiles de l'existence, pour le projeter jusqu'aux régions où brille un éternel soleil.
Et cette lumière qu'il a conquise au prix de tant d'efforts, le sage n'a pas d'autre souhait que de la transmettre à ceux qui vivent auprès de lui ou qui viennent le visiter. Mais que de temps il faut pour qu'ils puissent l'assimiler ! La seule chose que le sage peut donc communiquer immédiatement, c'est la joie qu'il puise dans cette sagesse, cette joie qui remplit son coeur, qui déborde de son coeur, et son rire est l'expression de cette joie qu'on peut aussi appeler amour. »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières
I - Le sage vit dans l'espérance
II - Comme un berger veille sur ses brebis
III - Protéger les frontières de son âme
IV - L'attente qui nous tient en éveil
V - « Si ton oeil est pur, tout ton corps sera dans la lumière »
VI - Le sérieux, les larmes, le rire, la fête
VII - La lampe du sage est pleine de gaieté
VIII - Langue de fer et langue d'or
IX - La victoire sur la souffrance : le sourire de Dieu
X - Chaque sacrifice imprime en nous la marque du soleil
XI - « Le plus grand parmi vous sera votre serviteur »
XII - Remercier, source de lumière et de joie
XIII - Afin que votre nom soit inscrit dans le livre de la vie
XIV - À la table du festin
Comment s'ouvrir à une vie spirituelle et entrer consciemment en contact avec le monde ? Allumer ses lampes intérieures, conduire sa pensée et ses gestes, consacrer ses objets, se nourrir, respirer, méditer, faire de chaque rencontre une bénédiction, parler à la nature, cultiver la patience... Ce manuel transmet de manière très pratique les bases d'une vie en conscience afin de devenir un être solaire et de participer au travail de l'âme universelle.
« En tant qu'émanation de l'Esprit divin, la pensée de l'homme possède des pouvoirs illimités. De ces pouvoirs on connaît surtout les résultats qu'elle arrive de plus en plus à obtenir dans le plan physique par l'intermédiaire d'instruments et de moyens matériels. Mais on est encore loin de connaître ce qu'elle est capable de réaliser dans les plans psychique et spirituel. Là aussi, la pensée est réalisatrice, créatrice : elle déplace des éléments, elle construit, elle détruit... Elle est donc bien plus qu'une simple faculté ayant pour but la connaissance, la compréhension, la réflexion, elle est l'instrument de notre puissance. »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières (extraits)
Partie I - La pensée, instrument de notre puissance
Partie II - Que signifie être éveillé ?
1. Dès le réveil
2. De l'eau physique à l'eau spirituelle
3. Comment ne jamais perdre son temps
4. Une vigilance de chaque instant
5. La nutrition, son influence sur la vie psychique
6. Faire de chaque rencontre une bénédiction
7. Dans la nature
8. L'influence du son : écouter de la musique et chanter
9. La souffrance : une partie de nous peut toujours rester hors d'atteinte
10. Vivre parmi les humains
11. Le passage de la veille au sommeil
12. Préparer l'avenir
Partie III - Méditer, un long apprentissage
1. Mettre d'abord de l'ordre en soi-même
2. Bien connaître la nature du travail psychique
3. Méditer, une pratique qui concerne tout notre être
4. L'activité mentale, facteur d'évolution
5. Faire de la méditation un exercice quotidien
6. L'enchaînement de nos états intérieurs
7. Toute activité peut avoir une dimension spirituelle
Partie IV - Rendre à la pensée son pouvoir créateur
1. Devenir citoyen du monde des idées
2. La région du silence
3. La puissance d'un talisman
4. La quête du sommet
5. La lumière et les couleurs
6. Les mantras
7. Former une image idéale de soi
8. La musique : un souffle qui nous emporte vers de nouveaux rivages
9. Le chapelet : notre appartenance à une chaîne sans commencement ni fin
10. Devant un feu de bois
11. En contemplant une rose
12. Se nourrir : une communion
13. Les processus d'identification
14. Au lever du soleil
15. Les exercices de respiration : le prâna
16. Le passage du plan physique au plan spirituel
17. La rose mystique
18. Les douze portes de notre corps
19. Pour que notre amour des êtres se confonde avec l'amour de Dieu
20. Participer au travail de l'Âme universelle
21. La puissance d'une conscience collective
22. Sur le chemin infini de la lumière
La fraternité est généralement comprise comme un sentiment d'appartenance à une communauté plus ou moins vaste. Pour Omraam Mikhaël Aïvanhov, l'idée de fraternité est le fondement de son enseignement car il est le principe même de la création, où tous les éléments qui la composent sont liés entre eux : c'est pourquoi nous devons non seulement avoir conscience de ce lien qui nous unit à toutes les existences, mais nous appliquer à étendre et enrichir ce lien.
Loin des courants de pensée assez généralement répandus en Occident, la philosophie et la pédagogie d'Omraam Mikhaël Aïvanhov sont fondées sur la conviction que nous ne devons jamais considérer notre corps physique indépendamment de notre âme et de notre esprit. Non seulement il n'est pas leur adversaire mais il est leur associé et même, dans certains cas, leur soutien. Cette conviction, nourrie par une très longue expérience, est celle qu'il cherche à nous transmettre, car elle est la condition de notre équilibre intérieur et de notre véritable épanouissement.
Le symbole de la Balance est universel et utilisé, entre autres, pour représenter la justice. Mais c'est surtout un puissant sujet de méditation et de réflexion car c'est en équilibrant en nous cette Balance que nous parviendrons à une plus vaste compréhension de nous-même, de la vie et de la création entière : harmoniser le positif et le négatif, le masculin et le féminin, la rigueur et la clémence, l'attraction et la répulsion, l'eau et le feu...
« Lorsque, le 23 septembre, le soleil entre dans le signe de la Balance, c'est l'équinoxe d'automne. Après la phase ascendante (du Bélier à la Vierge), commence la phase descendante (de la Balance aux Poissons). La Balance est le septième signe sur le cercle du zodiaque. Pourquoi y a-t-il une balance dans le ciel, et que nous apprend-elle? Au milieu de cette succession de créatures vivantes, êtres humains et animaux, que représente le zodiaque, la Balance seule est un objet, et même plus exactement un instrument de pesée; comme si, avec ses deux plateaux, elle tenait en équilibre les puissances de la lumière et celles des ténèbres, les puissances de la vie et celles de la mort. La Balance du zodiaque est un reflet de la Balance cosmique, cet équilibre des deux principes opposés mais complémentaires, grâce auxquels l'univers est apparu et continue à exister. Le symbole de la Balance, que l'on retrouve aussi dans l'Arbre séphirotique, domine toute la création. »
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Table des matières
I - La Balance cosmique - Le nombre 2
II - L'oscillation de la Balance
III - Le 1 et le 0
IV - La place respective du masculin et du féminin :
1 . Adam et Ève: l'esprit et la matière
2 . Adam et Ève: la sagesse et l'amour
3 . Le plan mental et le plan astral
4 . L'homme et la femme
V - Dieu par-delà le bien et le mal
VI - La Tête blanche et la tête noire
VII - Alternances et oppositions: la loi des contraires
VIII - "Pour faire les miracles d'une seule chose" - Le symbolisme du 8 et de la croix
IX - Le caducée d'Hermès - Le serpent astral
X - Principe de vie et principe de mort: Iona et Horev
XI - La triade Kéther, Hessed, Gébourah :
1 . Le sceptre et le globe
2 . L'intellect et le coeur
3 . La ligne droite et la ligne courbe
XII - La loi de l'échange
XIII - La clé et la serrure
XIV - Le travail de l'esprit sur la matière - La coupe du Graal
XV - L'union de l'égo et du corps physique
XVI - Le sacrement de l'Eucharistie
XVII - Le mythe de l'androgyne
XVIII - La fusion avec l'Ame universelle et l'Esprit cosmique
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